年輕人：讓我先整理一下剛才討論的。您說「人是可以改變的」，而且不管是誰，都能變得幸福。
哲學家：嗯，沒有例外。
年輕人：等一下再討論有關於幸福的問題，我想先針對「改變」這件事請教您。不管是誰都希望能改變，不只是我自己，在路上隨便找個人問，應該也會得到相同的答案。可是為什麼大家都想要改變呢？答案只有一個，那就是大家都處在一個無法改變的狀態。如果可以輕易地改變，就不會特別期待想要改變了。
人就算想要改變也無法改變，所以才一直有人會被那些鼓吹可以改變自我的新興宗教，或皈依的自我開發研習會所欺騙，不是嗎？
哲學家：那麼，我反問你，你為什麼這麼堅持人是無法改變的？
年輕人：為什麼？因為這是事實啊！我的一個朋友，是個男生，他已經把自己關在家裡好多年，可是他不但想走出去，更希望能有一份工作。「他」想要改變「現在的自己」。身為他的朋友，我可以保證他絕對是個認真、能對社會有貢獻的人。
可是，他對走出屋外也有一種恐懼感。只要他踏出一步，就會開始心悸、全身發抖，大概是某種精神官能症吧。就算想改變，也改變不了。
哲學家：你認為他無法離開房間的理由是什麼？
年輕人：詳細的情況我不是很清楚。或許是他和父母之間的關係，或是曾在學校或公司被別人欺負什麼的，導致他心理上有創傷吧。不，說不定剛好相反，可能是小時候太受寵愛之類的。總之，我對他的過去或家庭狀態知道的並不多。
哲學家：不論是哪個，你的意思是說，這位朋友的「過去」因為某些「原因」造成心理創傷，導致他現在走不出去，對吧？
年輕人：當然。有原因才會有結果啊。有什麼好奇怪的？
哲學家：那麼，我們假設他走不出去是因為小時候的家庭狀態好了。在成長過程中遭到父母家暴，在不知道什麼是愛的情況下長大成人。所以，我只對和別人互動感到恐懼，也無法踏出房間一步。這是有可能的吧？
年輕人：很有可能。這樣應該會造成嚴重的心理創傷吧。
哲學家：然後你說「有原因才會有結果」，也就是說，過去所發生的事（原因）決定了現在的我（結果）。我可以這樣解釋吧？
年輕人：當然。
哲學家：好。如果真如你所說的，「過去」發生的事決定了人的「現在」，那會不會有點奇怪？
難道不是嗎？除非所有在父母凌辱下長大的人，都跟你的朋友一樣把自己關在家裡不出去，否則就說不通啊。過去決定現在，原因支配結果，不就是這麼回事嗎？
年輕人：……您到底想說什麼？
哲學家：如果只聚焦在過去的原因，想用它來說明一切的話，就會落入「決定論」的框架中。也就是說，過去所發生的事已經決定了我們的現在和未來，而且無法動搖。不是嗎？
年輕人：您的意思是，和過去沒關係嗎？
哲學家：是的。這就是阿德勒心理學的立場。
年輕人：原來如此，彼此的對立點馬上就顯露出來了。可是老師，如果照您剛剛說的，難道我那位朋友是無緣無故就變得走不出去嗎？因為您認為這跟過去發生的事毫無關聯。不過不好意思，我認為這是絕對說不通的。他會把自己關在家裡，背後一定也什麼原因，不然要怎麼解釋這一切？
哲學家：嗯，的確無法解釋。阿德勒心理學認為，應該追究的不是過去的「原因」，而是現在的「目的」。
年輕人：現在的目的？
哲學家：你的朋友並非「因為不安，所以無法走出去」；要反過來想，是因為「不想走出去，所以製造出不安的情緒」。
意思是，你的朋友先有了「不要外出」的目的，為了達成這個目的所採取的手段，就是製造出不安跟恐懼。阿德勒心理學稱為「目的論」。
年輕人：開什麼玩笑！製造出不安跟恐懼？那麼老師認為我朋友是裝的嘍？
哲學家：不是裝的。你朋友在當下所感受到的不安或恐懼都是真的，有時候甚至會嚴重到頭痛欲裂，或者產生劇烈的腹痛吧。不過這些症狀都是為了達成「不要外出」這個目的而製造出來的。
年輕人：怎麼可能，這種說法也太詭異了吧。
哲學家：不，這就是「決定論」和「目的論」的不同。你所說的一切，都以「決定論」為出發點。我們若一直抱持著這個觀點，連一步都無法向前邁進。