哲學家：我們按順序來說吧。首先，我們身為共同體的一分子，歸屬於它。感覺在共同體中有自己的位置。只要覺得「可以安身」，就表示有歸屬感，這是人類的基本需求。
所以像是學業、工作、交友、還有戀愛和婚姻，這一切其實都跟尋找「可以安身」的地方或關係有密切關聯。你不覺得嗎？
年輕人：啊，是呀，沒錯！我完全同意！
哲學家：然後，你說到「我」是自己人生中的主角。到此為止的認知並沒有錯，可是這個「我」並不是世界的中心。「我」一方面是人生中的主角，同時也是共同體的一分子，是整體的一部分。
年輕人：整體的一部分？
哲學家：只關心自己的人，會認為自己就是世界的中心。對這些人而言，其他人不過是「為我做些什麼的人」，幾乎認定大家都必須為「我」而轉動，應該優先考量「我」的想法。
年輕人：就像王子或公主一樣。
哲學家：嗯，正是如此。他們踰越了「人生的主角」這個分際，成為「世界的主角」。因此他們和別人來往的時候，總想著：「這個人會給我什麼？」
但是，大多數的遭遇恐怕都跟王子或公主完全不同，大家的期望不可能每次都獲得滿足，因為「別人並不是為了滿足你的期望而活」。
年輕人：沒錯。
哲學家：而當期望無法滿足的時候，他們會大失所望、感覺受到嚴重侮辱、變得忿忿不平。他們會想「那個人什麼也沒為我做」、「那個人辜負了我的期待」、「那個人不再是我們夥伴，是敵人」等等。抱著「世界以我為中心」這種信念的人，通常用不了多久就會失去「夥伴」。
年輕人：這太奇怪了。老師您自己不是說，我們都住在主觀的世界裡嗎？只要這世界是一個主觀的空間，那麼它的中心就只有我，不會有其他人。關於這一點，我是絕不讓步的！
哲學家：當你提到「世界」這個字眼的時候，腦海裡浮現的，恐怕是像世界地圖一樣的景象吧？
年輕人：世界地圖？什麼意思？
哲學家：比如說，在法國所使用的世界地圖中，美洲大陸在左邊，右邊是亞洲；當然，地圖的中央位置就是歐洲和法國。再看看中國地圖，中間是中國，美洲大陸在右邊，歐洲在左邊。所以當法國人看到中國版的地圖時，恐怕會覺得自己好像被排擠、有人任意操弄這個世界一樣，有種難以形容的彆扭。
年輕人：嗯，是這樣沒錯。
哲學家：可是地球儀上的世界又是如何呢？地球儀上的中心可以是法國，可以是中國，也可以是巴西。所有的地方都可以是中心，也可以不是。根據觀看的人所站的角度和觀點，有無數個中心存在，這就是地球儀。
年輕人：嗯，沒錯。
哲學家：所以前面我所說「你並不是世界的中心」也是同樣的。你是共同體的一部分，不是中心。
年輕人：我不是世界的中心，世界不像平面的地圖，是像地球儀一樣的球體。嗯，理論上我是懂了，不過，為什麼需要特別提到「我不是世界的中心」這件事呢？
哲學家：這就要回到一開始所談的內容。我們都在追求一種「可以安身」的歸屬感，可是阿德勒心理學認為，所謂的歸屬感並不是待在那裡就能得到，必須自己主動積極參與共同體才能獲得。
年輕人：積極參與？具體來說是什麼樣的方式？
哲學家：正面迎接「人生的任務」，也就是不逃避愛、工作和交友這些人際關係任務，自己主動向前。如果你自認為是「世界的中心」，一定從來沒想過要積極參與共同體吧？因為你會認為其他人都必須「要為我做些什麼」，根本不必自己採取行動。
不過你和我都不是世界的中心。我們必須主動站起來，向人際關係的任務跨出那一步。不要想著「這個人會給我什麼？」而是「我可以給這個人什麼？」這就是參與共同體。
年輕人：您的意思是，付出些什麼，才能得到自己安身的地方嗎？
哲學家：是的。所謂的歸屬感並不是與生俱來的，而是要靠自己的雙手去獲得的。
社會意識，這個評價分歧的阿德勒心理學的關鍵性概念，對年輕人來說的確有點突兀且難以接受。當然，被說成「以自我為中心」也讓他有些不滿。但其中最讓人無法認同的是，竟然連宇宙或無生物也包含在共同體的範圍內。到底阿德勒還有這位哲學家在說些什麼？年輕人一臉困惑地開了口。